Divulgación científica

«Quien aspire a ser un hombre, debe de ser inconformista», y efectivamente quien pronunció estas palabras en los Estados Unidos del siglo XIX, no sólo era un inconformista, sino que fue un rebelde, liberal, apasionado y sobretodo filósofo y poeta: Ralph Waldo Emerson, nacido en Boston en 1803 y que pasó toda su vida en los bosques de Boston y Concord. Este apasionado filósofo de lo trascendente, inauguró toda una corriente filosófica, denominada «trascendentalismo», que ha germinado en la mente de millones de norteamericanos con su ideología sobre la vida, una filosofía que, a mí personalmente, me impresiona de ser un neo-romanticismo americano. Cuando leemos las páginas de su trascendental libro titulado: «Confianza en uno mismo», estamos escuchando la voz del poeta Walt Whitman, o el desaire de Nietzsche y como no, vemos plásticamente los campos y bosques del pintor Asher Durand. Emerson fue el personaje germinal de estos y otros muchos artistas americanos y europeos. Su filosofía, centrada en el individuo, en sus posibilidades, en la independencia de criterio y en los grandes valores de la humanidad, ha marcado su estilo, su obra y también su vida. Este texto es un canto a la vida, pero a la vida natural, al hombre enraizado en la naturaleza, al » buen salvaje». Sus líneas se perfilan paralelas y complementarias a las de Thoreau y junto con él, podríamos decir que son los dos pensadores de mayor importancia de los nuevos Estados Unidos. Su forma de pensar y de vivir, forjaron la impronta y arquetipo de todo un pueblo, el americano, donde de la independencia, el esfuerzo y la sabiduría personal, se ha hecho gala y bandera. Emerson, nos insta a ser intuitivos, a conectar con lo más profundo de nosotros y por ello su filosofía tiene mucho de Oriental. El no era un teórico de la filosofía, o de la vida, él era un hombre sencillo, dispuesto a degustar cada minuto de su vida, a contemplar con arrobo los grandes paisajes de América y a configurar una forma de carácter, típicamente americano.  Con frecuencia a mis alumnos de medicina les insto a la lectura de doslibros, para mí fundamentales y con un poso común, aunque de forma superficial no se parezcan, estos son el texto de Emerson «Confianza en uno mismo» y otro el texto de Aristóteles «Ética a Nicomaco». Desde mi punto de vista los dos textos, representan, salvando distancias geográficas, temporales y culturales, dos manuales sobre la persona, la conducta y el buen hacer. Cuando se leen las páginas de Emerson nos asalta el viento en los árboles, podemos escuchar las aves de la pradera y, lo que es más importante, contemplamos a un hombre «auténtico». Es por esto que los presupuestos de Emerson están muy relacionados con la filosofía Taoista en cuanto a que el hombre, como parte de la naturaleza, no debe de apartarse de ésta, debe de fluir con ella y llegar a ser uno con todo, porque somos parte integrante de ese todo, le demos el nombre de Cosmos, Universo o hálito panvitalista. Si tenéis oportunidad, leed esta pequeña joya de un hombre, que fue grande dentro de su gran sencillez y simpleza.   Si deseas adquirir el libro pincha el enlace de portada o aquí

Qué verdad hay en que lo místico y lo erótico están separados por un tenue hilo, casi invisible. Cuando uno lee el “Cantar de los cantares” o los textos místicos de S. Juan de la Cruz, podrían ser transliteralizaciones del amor humano o del amor divino. La mística está de moda y así lo pone de manifiesto un ateo incorregible como mi amigo Javier Sádaba, que acaba de impartir un curso en México sobre neuromisticismo. Está claro que las aproximaciones al fenómeno de la mística pueden ser muy variadas, desde la neurobiología, la sociología y la historia, desde la teología o, simplemente desde la propia mística, pues este fenómeno tan humano es absolutamente imposible de encasillar. La mística y los místicos siempre han sido sujetos marginales, incomprendidos e incluso perseguidos. Su forma de percibir la realidad, es muy distinta a la de los sujetos llamados «normales». La mística no tiene fronteras y existen tantos fenómenos como entornos culturales y religiosos, desde la mística judía ( la Kabbala), pasando por la mística musulmana ( los sufís), la cristiana (los Contemplativos) e incluso los budistas(el Zen). El libro «Voces de la Mística», del jesuita Javier Melloni, nos lleva de la mano desde la época clásica (también eran místicos Sócrates, Heráclito, Pitágoras y Plotino), hasta llegar a contemplativos modernos, como el padre Teilhard de Chardin, Arthur Koestler, Víctor Frankl, etc. El texto es ameno, pues recoge una pequeña aproximación biográfica y de la obra del  Místico junto con algunos textos seleccionados. El padre Melloni muestra un gran conocimiento del fenómeno de la “Mística Universal” y debemos estar atentos a este jesuita joven que vive en Manresa, en la cueva de San Ignacio de Loyola, que además de desplegar una intensa obra teológica y filosófica, imparte seminarios y encuentros sobre meditación y contemplación. Melloni es rico heredero de la gran tradición Mística Universal y del gran maestro, recientemente desaparecido, Salvador Pániker, teórico de las religiones y un místico contemporáneo español que se fue sin hacer ruido, como él quería. Si quieres obtenerlo, pincha en la portada del libro o en este enlace.