Julio Zarco

Dentro de los cambios de paradigma de hoy en día, quizás el que resurge con más fuerza, es el paradigma ECOLOGICO, es decir la conciencia de que debemos pensar en cuidar nuestro hogar, este pequeño planeta azul que gira en el inconmensurable espacio o como metafóricamente nos relataba el cosmólogo Carl Sagan en los años 80, “este planeta que es la nave que nos lleva a todos por el espacio”. Las civilizaciones antiguas y muy espacialmente las poblaciones tradicionales que han vivido inmersos en la naturaleza, nos trasladaron un respeto reverencial por la naturaleza y una sacralización de la misma. No hay nada más cerca de Dios, que la propia naturaleza. Así lo pusieron en evidencia los pensadores y escritores románticos o pensadores trascendentalitas como Emerson o Thoreau, nuestro querido inspirador de estos deliciosos paseos. La llegada de la época industrial donde la maquina asumió un lugar de poder y preminencia sobre la naturaleza en general y muy especialmente sobre la naturaleza humana, vino a destronar el papel de” lo vivo” en beneficio de “ lo artificial”, el hombre se convirtió de Homo sapiens sapiens, en hombre Faber, sin reparar en que la verdadera y autentica condición del hombre es se “ Homo imaginilis”, un ser con una importante imaginación que le sitúa a la altura de los dioses y cuya consciencia impregna todo su ser así como participa del universo que contempla. En los años 60 un químico, entonces poco conocido es contratado por la NASA para estudiar las posibilidades de vida en Marte, es James Lovelock. Lovelock llego a la conclusión de que la tierra en su conjunto tiene una serie de condiciones que propician la vida en la misma y contempla la tierra como un gran ser vivo que autorregula sus condiciones de vida. Apoyada por la bióloga Lynn Margulis, que era esposa de Carl Sagan, dan forma a una hipótesis denominada GAIA en honor de la diosa griega y que fue sugerida a Lovelock por su amigo, el escritor William Golding. La hipótesis Gaia contempla la tierra como un gran ser vivo que autorregula su funcionamiento y donde cada una de las partes de sus ecosistemas están interconectados para mantener un equilibrio y homeostasis que propicie la vida. Según esta hipótesis, en el gran ser vivo que es la tierra, los ríos, mares y lagos serian el sistema circulatorio del planeta, los bosques serían sus pulmones, las montañas serian el esqueleto y los humanos serian una red de consciencias que serían la noosfera o cerebro del planeta. El termino Noosfera fue acuñado por el paleontólogo y sacerdote suizo Theilhard de Chardin que contempla la evolución de la consciencia desde la geosfera del mundo material a la vida que sería la biosfera. Cuando en la vida se produce la consciencia y aparece el pensamiento podemos hablar de noosfera. Esta hipótesis de Theilhard de Chardin esta entroncada con las mitologías ancestrales hindúes y podemos rastrearlas en el pensamiento de Aurobindo y en el mundo occidental en grandes pensadores como Bergson, Arne Naess o Henryk Skolimowski. Recientemente he presentado en el Congreso de médicos de atención primaria al filósofo Jordi Pigen, que a instancias mía ha sido invitado a dar una conferencia sobre el paradigma de la digitalización y su impacto en el ejercicio de la medicina de familia. Su magnifica disertación verso sobre el peligro de la fascinación del pensamiento tras humanista y la importancia de reivindicar lo verdaderamente humano. Llegando al congreso terminé de disfrutar de su último libro “Así habla la tierra” y recordé la hipótesis Gaia y los planteamientos ecológicos de Theilhard de Chadin, Naess y Skolimowki. En este libro, la tierra habla a una de sus criaturas, el ser humano y le insta a que la cuide, la ame y sobretodo colabore con ella en hacer un mundo mejor. Los ecos del neoplatonismo, de Plotino, de Blake y tantos otros corren por las páginas de Pigen, pero sobretodo y ante todo Jordi nos muestra que aún estamos a tiempo de prestar atención plena a nuestro entorno y reconciliarnos con nuestra verdadera esencia como seres humanos: Ser los protectores y guardianes de nuestro hogar y de todos los seres inanimados y animados que estamos ligados por los lazos de la existencia.

Conviértete en un cínico de los buenos De manera habitual afirmar que alguien es un cínico, tiene una connotación negativa que hace referencia a que actúa con falsedad o desvergüenza. Cuántas veces hemos afirmado que alguien de nuestro entorno es un cínico porque piensa una cosa, pero actúa de otra manera, haciendo referencia a esa falta de autenticidad que se requiere de una persona honesta y fiable. Sin embargo, pocas personas son las que conocen que el Cinismo fue una de las más importantes escuelas de pensamiento filosófico griego que eran conocidos justamente, por lo contrario, es decir, los cínicos eran personas auténticas, sin miedo a la verdad, críticos con el poder dominante y con importante dominio de sus pasiones. Ellos creían profundamente que el objetivo de nuestra existencia era el perfeccionamiento personal, vivían en la pobreza por elección voluntaria y eran vegetarianos. Lo que tampoco muchas personas conocen es que los cínicos fueron los primeros feministas, pues en una época donde la mujer estaba despojada de la ciudadanía y pertenecía al marido, ellos abogaban por la igualdad de sexos y la legitimidad de la participación de la mujer en cualquier foro. Históricamente la escuela cínica sirve de eslabón entre la escuela socrática y la escuela estoica y ello es debido a que uno de los discípulos más importantes de Sócrates fue Antistenes que fundo dicha escuela tras la muerte por envenenamiento de su maestro. El discípulo más conocido de Sócrates y que ha pasado a la historia por la puerta grande fue Platón que inmortalizo a su maestro a lo largo de sus “Diálogos”, pero que se cree que cuando hubo que acompañar al maestro en la despedida de su ultimo día en prisión, estaba enfermo y no pudo despedirse de Sócrates. Quien sí estuvo fue Antistenes que no solo acompaño al maestro en sus últimas horas, sino que trata de llevar a la práctica de la vida cotidiana las enseñanzas socráticas y creo el estilo de vida cínico. Los cínicos eran filósofos incomodos y anti-sistemas por sus continuadas criticas al poder establecido y a la hipocresía de las normas y hábitos de vida de la poli griega. Estas situaciones añadidas a la rivalidad de la “filosofía oficial” representada por el impecable Platón y su apabullante producción literaria, fueron arrinconando a la filosofía cínica a los márgenes de la filosofía. Antistenes tuvo como discípulo a Diógenes, un gran trasgresor y provocador y a su vez este tuvo de discípulo a Crates de Tebas que fue maestro del primer filosofo estoico, Zenón de Chipre. Se piensa que Zenón y por ello la escuela cínica lo que hizo fue dulcificar y “descafeinar” la vida cínica para tratar de hacerla más liviana a los ciudadanos atenienses. Cínico significa “perro” y con este animal se identificaban los filósofos en cuanto a una vida sencilla y en total libertad. Usaban barba, llevaban un sencillo manto y un callado, por eso se les distinguían. Muchos vivían en la calle y a la intemperie y pasaban por ser vagabundos. El cínico utilizaba la ironía y la paradoja como forma de acometer las discusiones y reflexiones y en esto eran muy similares a los maestros Zen del budismo con sus Koans y acertijos paradójicos.  En definitiva, todos unos personajes que la historia ha relegado al olvido por la incomodidad de sus posicionamientos y por la eclosión de las escuelas filosóficas oficialistas como la platónica y la aristotélica. En estos momentos que se están redescubriendo la sabiduría antigua presocrática y la gran aportación a la cultura y el pensamiento occidental, los cínicos están más candentes que nunca. Así que atrévete a experimentar la vida cínica y se feliz.

Siempre me ha apasionado reflexionar sobre el sustrato real de la existencia. La idea es muy clara, aunque la respuesta es mucho más compleja: ¿el mundo que nos rodea y percibimos, es tal y como lo percibimos y vivimos? El ser humano se pone en contacto con la existencia y en definitiva con la vida, a través de sus sensaciones que entran en nuestro cerebro a través de los sentidos y nuestro cerebro trasforma esas sensaciones en percepciones y es aquí cuando nuestro cerebro y nuestra mente se hace una composición de lugar del mundo que está percibiendo. Por ello en justicia y puridad, cada individuo percibe un mundo en función de cómo piense que es ese mundo. No existe una percepción pura y no intoxicada por la estructura de nuestro cerebro, por como pensamos, quienes somos, como nos representamos la realidad y lo que es aún más importante, por el nivel de desarrollo de nuestra consciencia. Y es aquí donde en este apasionante siglo XXI se pone de manifiesto uno de los más apasionantes campos de estudio y reflexión como es el campo de la consciencia que engloba disciplinas tan heterodoxas como la neurología, la psicología, la física, la antropología, la filosofía y la lingüística.  Presumimos de saber lo que es la consciencia, pero nos resulta difícil concretar que es, quien la produce y como funciona. Cada día que pasa en la evolución del pensamiento acerca de la consciencia se nos hace más difícil creer que la consciencia es simplemente un epifenómeno del cerebro y por lo tanto tendremos que clarificar que parte ocupa el cerebro como generador de la mente y a su vez, ambos como generadores y productores del flujo de La consciencia. Que un caracol tiene una representación del mundo muy distinto a un ratón y este a su vez una representación del mundo muy distinta de un humano, es tan cierto como que la representación del mundo de un griego de la época de Sócrates difiere mucho de cómo un abogado de Nueva York contempla tu mundo. Ambos, abogado y Sócrates, son hombre dotados de un cerebro en perfectas condiciones e intacto en su estructura neuronal, ambos tienen una personalidad propia con una vida psíquica determinada, pero es bastante probable que su consciencia sea distinta. Lo mismo que es distinta la consciencia de Buda que la de un pobre que vive en las calles de Madrás. Si nos percatamos, la consciencia es lo que nos hace no solo estar en el mundo, sino reflexionar sobre él y contemplarlo con todos nuestros sentidos. Una pequeña hormiga no puede abarcar el conocimiento de la mecánica cuántica, al igual que una persona moderna contempla el mundo de las cruzadas con interés histórico, pero sin llegar a poder alcanzar la vivencia de una humilde persona que asediaba las murallas de Jerusalén para rescatarla de manos de Saladino. El estudio y desarrollo de la consciencia nos enfrenta no solo a nuestro mundo, sino a poder vislumbrar cual puede ser la visión futura de nuestro mundo en las próximas décadas. Yo por edad, he tenido la suerte de estar acabalgado entre dos mundos, el mundo del siglo pasado donde en mi ciudad aun circulaban coches de caballo y tranvías y haber podido vivir la eclosión de internet, el big data, el desciframiento del código genético humano y tantos otros avances de la ciencia. Es por ello que afirmo que estamos en un periodo de cambio, de trasformación y de mutación de la consciencia que es lo que propone el atrevido libro del otrora cantante y bajista del grupo rock Blondi, Gary Lachman, “la historia secreta de la consciencia”, un libro que nos ayuda a conocer la consciencia y los personajes de la historia que han hecho aportaciones interesantes en esta área de conocimiento epistemológico. Gary Lachman se ha convertido en los últimos veinte años en un referente de la cultura de la espiritualidad y del estudio de la consciencia.

Siempre me ha llamado la atención las grandes aventuras de los exploradores de siglos pasados que valientemente arriesgaban su vida por descubrir tierras no pisadas por la civilización. Mi generación fue muy influida por los relatos de Julio Verne y por las descripciones de los grandes exploradores del Ártico y del continente africano. Nombres emblemáticos de leyenda como Roald Amundsen, Richard Burton o David Livingston llenan nuestro imaginario de aventura, liderazgo, valentía y esfuerzo. Si a cualquiera le preguntáramos por un explorador contemporáneo, apenas nos sabrían dar un nombre. Si a alguien le preguntamos si conoce a Erling Kagge, pocos sabrían quién es y sus paisanos noruegos dirían que es el dueño de una de las editoriales más prestigiosas de aquel país y uno de los mayores coleccionistas de arte, pero Kagge, ante y sobretodo es uno de los mayores exploradores de nuestro siglo y un gran filósofo estoico contemporáneo. Podríamos afirmar que Kagge se convirtió en filosofo sin saberlo y sin quererlo, pero los hielos y el paisaje han modelado un carácter, una forma de ser y ver el mundo que le hacen ser un personaje a tener en cuenta. Dentro de sus logros podemos decir que ha sido la primera persona en alcanzar los tres polos, es decir el polo norte, el polo sur al cual llego solo caminando y en un absoluto estado de aislamiento comunicacional (sin radio, sin teléfono…) y la cima del Everest. Aunque Kagge ha realizado otras proezas exploradoras, a sus 59 años dice que su mayor aventura es su familia y sus tres hijas. Hombre de prestigio en el mundo editorial y artísticos, ha escrito varios libros que narran su pensamiento y como su forma de entender la vida ha sido condicionada por sus viajes, a destacar: “Filosofía para exploradores polares”, “El silencio en la era del ruido” y “Caminar”. En toda la obra de Kagge se destila pensamiento estoico llevado al mayor de los pragmatismos. El esfuerzo y la superación de la adversidad concentrándonos en el día a día, la experiencia del silencio como experiencia de la totalidad, la atención plena en los pequeños detalles que nos recuerda a otro estoico conocido nuestro, Thoreau, y la forja del carácter y sus virtudes, hacen de nuestro hombre un sabio moderno. El paisaje troquela nuestro carácter, el esfuerzo, las inclemencias del tiempo, la incertidumbre y la curiosidad nos van empujando hacia un autoconocimiento de nosotros mismos. El verdadero viaje, como decía Hermann Hesse, es un viaje hacia sí mismo, un eterno retorno que nos lleva hacia nosotros. Todo viaje del Héroe es un viaje de autodescubrimiento, donde nos enfrentamos con nosotros mismos. Todo camino es una vía de conocimiento interior. Kagge cuando deambula por los solitarios y helados parajes de los polos, se enfrenta a sus miedos, a su soledad, al silencio y esa mirada que le lleva a escrutar los horizontes sin fin, también la lleva hacia su interior y allí se encuentra el mismo. La búsqueda del héroe termina cuando se encuentra en el lugar de partida y se hace consciente que siempre ha estado allí mismo. No hay mas mundo que él, no hay más horizontes que los de su conciencia y arrebatado de esa sensación de humildad y pequeñez por la vastedad del paisaje, uno se descubre a si mismo que la existencia infinita siempre yace en nuestro interior y que como decía Paracelso, lo de dentro es lo de fuera y lo de fuera es dentro. Kagge nos descubre que debemos ser nosotros mismos y que el viaje de autodescubrimiento siempre empieza y nunca termina. Tu caminante, tu explorador, debes ir ligero de equipaje y dar el primer paso con confianza y determinación, lo que descubrirás no te defraudara.