Un toque personal

Me encanta caminar, vagabundear, andar sin rumbo, perderme y no encontrarme. En varias ocasiones he manifestado mi pasión por caminar, como una filosofía de vida, en mi caso heredada de mi padre y de mi abuelo. En mi libro: “Encuentros con el silencio”, dedicaba un texto al caminar y hablaba de una “Cofradía de los caminantes”, esos individuos que somos nómadas del mundo y hacemos del caminar una filosofía. Este texto, se lo dedique a un caminante ilustre, Henry David Thoreau. Este blog al que te acercas querido lector, se titula: “Paseos con Thoreau”. Todo un homenaje al patrono de nuestra cofradía. Y es que el caminar como filosofía de vida, es una forma de introspección y de búsqueda interna. Los que caminamos sin rumbo fijo, añoramos volver a nosotros mismos, como ya manifestó otro cofrade famoso, Hermann Hesse. En esta línea concluyo con gran satisfacción el libro “Caminar”, del editor noruego Erling Kagge, que va en la misma línea de nuestra cofradía de caminantes. Kagge representa la esencia del aventurero filosofo heredada del británico Richard Burton y que hoy en día tan bien representa el francés Sylvain Tesson. Kagge hoy en día, editor reconocido internacionalmente, ha sido uno de los más grandes exploradores del mundo ártico y sus viajes y exploraciones las ha llevado al terreno del pensamiento y la filosofía. Kagge es un gran estoico contemporáneo. Erling también hereda su pasión por el caminar, de su padre y abuelo, como si nuestra pasión se debiera a una herencia autosómica dominante. Gracias Erling, por formar parte de nuestra cofradía y defender un estilo de vida que nos hace más humanos y más integrados en nuestro espacio natural. La visión ecológica del planeta, su cuidado y sostenibilidad están anclados en unos principios y valores del humanismo participativo. Y ahora, a caminar!!!

Cuando hablamos de “magia”, lo asociamos al ilusionismo, es decir la capacidad que tenemos mediante el engaño y el subterfugio de hacer realidad imposibles que van más allá de las leyes de la física. Nada más alejado de la realidad de la verdadera magia. La magia ha formado parte de la historia de la humanidad desde sus mismos comienzos y ha estado relacionada con la capacidad del ser humano para conocer la verdadera urdimbre de la existencia y en esa medida, poder alterar el curso de las leyes físicas. La magia nos acerca a lo misterioso, a lo sobrenatural y por ello, nos acerca a los dioses. Nuestra cercanía a los dioses, nuestro conocimiento del cosmos, como un gran ser vivo que palpita en cada rincón de la existencia, es capaz de poder alterar para bien (magia natural o blanca) o para mal (magia negra o demoniaca) el curso de los acontecimientos. Es por ello que la verdadera magia nada tiene que ver con el ilusionismo, sino más bien con la trascendencia y la espiritualidad. El famoso y renombrado teólogo, filósofo y pensador Giordano Bruno, adalid del Renacimiento, fue quemado en la hoguera en el año 1600 por sus heréticos juicios y teorías sobre el mundo. Bruno no solo promulgaba la existencia de otros mundos habitados y aportaba una visión panteísta de la existencia, donde Dios, se convertía en cosmos y existencia, sino que apoyándose en Platón y los neoplatónicos recupero la tradición egipcia que se remontaba al Hermetismo y donde la magia era un ingrediente fundamental. Bruno fue un científico que recupero una visión científica del universo de Kepler y Copérnico, fue un filósofo que recupero la tradición Hermética neoplatoniana, pero ante todo fue un mago que bebió de la tradición egipcia y que pensó que en un universo “mágico” todo era posible. Dios se convertía en hombre y el hombre se convirtió en Dios y por ello, Dios, hombre y cosmos, eran lo mismo y esa equivalencia se podía entrelazar con el conocimiento mágico. En el grito ahogado de Bruno en la hoguera que se mantuvo firme a sus ideas y convicciones se puede oír el eco lejano de Einstein, Born, Heisemberg y tantos otros físicos cuánticos, que, pese a no ser quemados en la hoguera, fueron silenciados y maltratados por la ciencia oficial de la época. Si quieres conocer de una manera profunda el pensamiento de Bruno en el ecosistema del Renacimiento y su gran legado en la ciencia, la historia y el pensamiento moderno, te recomiendo el magnífico libro de la académica Frances Yates “Giordano Bruno y la tradición hermética”, no te dejara indiferente.

Como expresaba con mucha solvencia y rigurosidad el filósofo y místico francés Rene Guenon, toda tradición espiritual bebe de unas fuentes esotéricas que se convierten en el humus donde se arraiga la tradición, el rito y la religión. Para el místico francés, toda tradición espiritual que pierde su conexión con sus cosmogonías, su simbología y su visión poética de la existencia, es una tradición que se marchita y desvanece. También nos llamaba la atención junto a su discípulo Frithjof Schuon, de que el cristianismo estaba en peligro de extinción precisamente por dicho motivo. Mientras el budismo bebía de la tradición Veda y de su rico acerco esotérico, el judaísmo lo hacía de la Kabbalah y el islán del sufismo, el cristianismo estaba olvidando su tradición esotérica y por lo tanto su misticismo, con lo cual su mitopoetica se estaba literalizando y eso llevaba a un cierto anquilosamiento y rigidez en la tradición. Quizás, esos y otros fueron los motivos que llevaron a maestro y alumno hacia el islán, abandonando su cristianismo natal y cultural y acercandolos a la iniciación Sufí. Ninguno de los dos, dejo de ser cristiano, al fin y al cabo, como afirmaba Henry Corbin, habían nacido siendo platónicos, pero abandonaron la tradición antropológica y cultural cristiana en sus formas para ocupar unos ropajes islámicos. La pregunta es, ¿tiene el cristianismo su dimensión esotérica? Y si la tuviera ¿cuál es esta dimensión y cómo podemos recuperarla? Es obvio que, desde un punto de vista filosófico y cultural, las tres religiones monoteístas beben del mismo sustrato esotérico y este es el platonismo. Si quisiéramos ser más exhaustivos, el platonismo cristiano que ha tenido una alta condensación en los movimientos gnósticos y en el hermetismo alejandrino puede llegarse a rastrear hasta los filósofos presocráticos y especialmente Pitágoras y su escuela y más allá en el esoterismo egipcio. Pero es en la tebaida egipcia donde a través del movimiento hesicasta de los padres del desierto donde platonismo, hermetismo y gnosticismo se ponen más en evidencia y se demuestran que son el caldo de cultivo para una mística de lo cristiano. Podríamos llegar a decir que para que el exoterismo cristiano, es decir la religión cristiana pueda beber de sus fuentes místicas y esotéricas hay que revitalizar el movimiento hesicasta, re-actualizarlo y hacer una nueva lectura de las escrituras en las que se fundamenta su tradición, tanto la biblia, como los evangelios. Como afirmaba el mitólogo Josep Campbell todo texto sagrado tiene varios niveles de comprensión, el más elemental es el literal, pero también tenemos un nivel de lectura histórico, incluso mitológico-simbólico y el más complejo que es el místico que encierra toda la sabiduría destilada y encriptada de la tradición. Pues bien, igual que en la actualidad se están realizando una re-lectura y re-interpretación de las cartas y textos del Apóstol Pablo que lo acercan al gnosticismo, nos encontramos con la buena nueva de que un gran escritor, filósofo y místico contemporáneo lo está haciendo con los evangelios. Pablo dOrs, español, nieto del filósofo Eugenio dOrs, sacerdote que a la sazón constituyo hace algunas décadas un movimiento de meditadores denominado “Amigos del desierto”, basado en el misticismo hesicasta que le enseño su padre espiritual Frank Jalics, ha acometido con rigurosidad científica y con espíritu de poeta una lectura mística de los evangelios en su obra “Biográfica de la luz”. Este autor ya nos sorprendió hace años cuando firmo un texto que abrió la meditación al mundo cristiano con su “ biografía del silencio” y ahora nos sorprende con la luz, la luz de la mirada de contemplar el Cristo individual y al Cristo cósmico como diría Theilhard de Chardin con una frescura y una profundidad que nos revitaliza y nos conecta de manera automática con nuestras propias raíces, las raíces eternas que como sarmientos nos conectan con la cepa cultural, antropológica y mística de nuestro pasado. Esta savia que recorre cada página y que nos exhorta a una nueva visión sin tabúes, con valentía y con fundamento guiado por nuestros padres fundadores, nos proyecta a un nuevo cristianismo más universal, más espiritual y más comprometido con la humanidad y con el entorno ecológico. Solo a través de la mística lograremos participar en construir un universo integrador donde las bellezas de nuestras almas reflejen la Luz del mundo.