Humanidades

Siempre me ha apasionado reflexionar sobre el sustrato real de la existencia. La idea es muy clara, aunque la respuesta es mucho más compleja: ¿el mundo que nos rodea y percibimos, es tal y como lo percibimos y vivimos? El ser humano se pone en contacto con la existencia y en definitiva con la vida, a través de sus sensaciones que entran en nuestro cerebro a través de los sentidos y nuestro cerebro trasforma esas sensaciones en percepciones y es aquí cuando nuestro cerebro y nuestra mente se hace una composición de lugar del mundo que está percibiendo. Por ello en justicia y puridad, cada individuo percibe un mundo en función de cómo piense que es ese mundo. No existe una percepción pura y no intoxicada por la estructura de nuestro cerebro, por como pensamos, quienes somos, como nos representamos la realidad y lo que es aún más importante, por el nivel de desarrollo de nuestra consciencia. Y es aquí donde en este apasionante siglo XXI se pone de manifiesto uno de los más apasionantes campos de estudio y reflexión como es el campo de la consciencia que engloba disciplinas tan heterodoxas como la neurología, la psicología, la física, la antropología, la filosofía y la lingüística.  Presumimos de saber lo que es la consciencia, pero nos resulta difícil concretar que es, quien la produce y como funciona. Cada día que pasa en la evolución del pensamiento acerca de la consciencia se nos hace más difícil creer que la consciencia es simplemente un epifenómeno del cerebro y por lo tanto tendremos que clarificar que parte ocupa el cerebro como generador de la mente y a su vez, ambos como generadores y productores del flujo de La consciencia. Que un caracol tiene una representación del mundo muy distinto a un ratón y este a su vez una representación del mundo muy distinta de un humano, es tan cierto como que la representación del mundo de un griego de la época de Sócrates difiere mucho de cómo un abogado de Nueva York contempla tu mundo. Ambos, abogado y Sócrates, son hombre dotados de un cerebro en perfectas condiciones e intacto en su estructura neuronal, ambos tienen una personalidad propia con una vida psíquica determinada, pero es bastante probable que su consciencia sea distinta. Lo mismo que es distinta la consciencia de Buda que la de un pobre que vive en las calles de Madrás. Si nos percatamos, la consciencia es lo que nos hace no solo estar en el mundo, sino reflexionar sobre él y contemplarlo con todos nuestros sentidos. Una pequeña hormiga no puede abarcar el conocimiento de la mecánica cuántica, al igual que una persona moderna contempla el mundo de las cruzadas con interés histórico, pero sin llegar a poder alcanzar la vivencia de una humilde persona que asediaba las murallas de Jerusalén para rescatarla de manos de Saladino. El estudio y desarrollo de la consciencia nos enfrenta no solo a nuestro mundo, sino a poder vislumbrar cual puede ser la visión futura de nuestro mundo en las próximas décadas. Yo por edad, he tenido la suerte de estar acabalgado entre dos mundos, el mundo del siglo pasado donde en mi ciudad aun circulaban coches de caballo y tranvías y haber podido vivir la eclosión de internet, el big data, el desciframiento del código genético humano y tantos otros avances de la ciencia. Es por ello que afirmo que estamos en un periodo de cambio, de trasformación y de mutación de la consciencia que es lo que propone el atrevido libro del otrora cantante y bajista del grupo rock Blondi, Gary Lachman, “la historia secreta de la consciencia”, un libro que nos ayuda a conocer la consciencia y los personajes de la historia que han hecho aportaciones interesantes en esta área de conocimiento epistemológico. Gary Lachman se ha convertido en los últimos veinte años en un referente de la cultura de la espiritualidad y del estudio de la consciencia.

Siempre me ha llamado la atención las grandes aventuras de los exploradores de siglos pasados que valientemente arriesgaban su vida por descubrir tierras no pisadas por la civilización. Mi generación fue muy influida por los relatos de Julio Verne y por las descripciones de los grandes exploradores del Ártico y del continente africano. Nombres emblemáticos de leyenda como Roald Amundsen, Richard Burton o David Livingston llenan nuestro imaginario de aventura, liderazgo, valentía y esfuerzo. Si a cualquiera le preguntáramos por un explorador contemporáneo, apenas nos sabrían dar un nombre. Si a alguien le preguntamos si conoce a Erling Kagge, pocos sabrían quién es y sus paisanos noruegos dirían que es el dueño de una de las editoriales más prestigiosas de aquel país y uno de los mayores coleccionistas de arte, pero Kagge, ante y sobretodo es uno de los mayores exploradores de nuestro siglo y un gran filósofo estoico contemporáneo. Podríamos afirmar que Kagge se convirtió en filosofo sin saberlo y sin quererlo, pero los hielos y el paisaje han modelado un carácter, una forma de ser y ver el mundo que le hacen ser un personaje a tener en cuenta. Dentro de sus logros podemos decir que ha sido la primera persona en alcanzar los tres polos, es decir el polo norte, el polo sur al cual llego solo caminando y en un absoluto estado de aislamiento comunicacional (sin radio, sin teléfono…) y la cima del Everest. Aunque Kagge ha realizado otras proezas exploradoras, a sus 59 años dice que su mayor aventura es su familia y sus tres hijas. Hombre de prestigio en el mundo editorial y artísticos, ha escrito varios libros que narran su pensamiento y como su forma de entender la vida ha sido condicionada por sus viajes, a destacar: “Filosofía para exploradores polares”, “El silencio en la era del ruido” y “Caminar”. En toda la obra de Kagge se destila pensamiento estoico llevado al mayor de los pragmatismos. El esfuerzo y la superación de la adversidad concentrándonos en el día a día, la experiencia del silencio como experiencia de la totalidad, la atención plena en los pequeños detalles que nos recuerda a otro estoico conocido nuestro, Thoreau, y la forja del carácter y sus virtudes, hacen de nuestro hombre un sabio moderno. El paisaje troquela nuestro carácter, el esfuerzo, las inclemencias del tiempo, la incertidumbre y la curiosidad nos van empujando hacia un autoconocimiento de nosotros mismos. El verdadero viaje, como decía Hermann Hesse, es un viaje hacia sí mismo, un eterno retorno que nos lleva hacia nosotros. Todo viaje del Héroe es un viaje de autodescubrimiento, donde nos enfrentamos con nosotros mismos. Todo camino es una vía de conocimiento interior. Kagge cuando deambula por los solitarios y helados parajes de los polos, se enfrenta a sus miedos, a su soledad, al silencio y esa mirada que le lleva a escrutar los horizontes sin fin, también la lleva hacia su interior y allí se encuentra el mismo. La búsqueda del héroe termina cuando se encuentra en el lugar de partida y se hace consciente que siempre ha estado allí mismo. No hay mas mundo que él, no hay más horizontes que los de su conciencia y arrebatado de esa sensación de humildad y pequeñez por la vastedad del paisaje, uno se descubre a si mismo que la existencia infinita siempre yace en nuestro interior y que como decía Paracelso, lo de dentro es lo de fuera y lo de fuera es dentro. Kagge nos descubre que debemos ser nosotros mismos y que el viaje de autodescubrimiento siempre empieza y nunca termina. Tu caminante, tu explorador, debes ir ligero de equipaje y dar el primer paso con confianza y determinación, lo que descubrirás no te defraudara.