Julio Zarco

Creo que tenía 17 años cuando en mis manos de una manera providencial, como suele ocurrir con la magia de los libros, cayo un libro del siglo XIX de autor anónimo titulado “Diario de un peregrino ruso”.  Este libro marcaria mi existencia y devenir, como ha ocurrido con miles de personas. Este era un libro iniciático, donde un peregrino buscaba la Verdad, buscaba a Dios y solo lo pudo encontrar buscando en su interior, regresando al origen. Esto yo lo había aprendido en la literatura de Herman Hesse. Por otro lado, me quedé fascinado que en mi propia tradición cristiana existiera un libro de búsqueda espiritual que no me hacía viajar a las cumbres del Himalaya ni buscar un gurú en cuevas perdidas. Dios, la Verdad, la fuente de todo estaba en mi interior y la llave para llegar a Él, estaba en la repetición de un “Mantra” que guiaba mi atención hasta el órgano espiritual del corazón, haciendo que allí se produjera la trasformación alquímica. Desde aquel instante revelador hasta nuestros días, no he dejado de buscar una y otra vez junto al peregrino ruso. Otro momento mágico, es comprobar como por aquel entonces, otro joven de mi misma edad que entonces no conocía, pero que ahora es un gran amigo y Maestro espiritual, le acontecía la misma revelación. Por aquel entonces el que luego sería sacerdote, escritor y Maestro Pablo D’Ors descubria el pequeño secreto de una vida eterna. ¿Mágico verdad? Y es aquí, cuando me enfrento y encuentro con el último libro de Pablo: “Devoción” que vuelve a unirnos a los dos de la mano del peregrino ruso. En este libro Pablo hace una Re-actualización del clásico de la literatura rusa con los ojos de un occidental cristiano del siglo 21. Además de una manera valiosa lo complementa con un ensayo sobre la dimensión Mística y por ello “Esotérica”, de la Oración del Corazón. Gracias Pablo, porque no solo nos has devuelto a una joya de la espiritualidad universal, sino que me has hecho recuperar la magia del encuentro y como los invisibles hilos de Dios entretejen nuestras existencias. Como decían los clásicos, “la cadena Aurea” continua y el testigo sigue pasando de corazón a corazón. ¡Gracias!!

Desde que era pequeño he sentido una especial atracción por los paisajes árticos y muy particularmente por Alaska y sus vastas tundras. Creo que es posible que esta fascinación se deba a mis lecturas de Jack London, Verne y otros escritores que reflejaron el espíritu salvaje e indomable de la naturaleza en estado puro. Es posible que esta atracción me llevara a los grandes exploradores del ártico, pero es seguro que me llevo delicadamente de la mano a Thoreau. El hombre integrado en la naturaleza, la fuerza poética y espiritual de la misma que tan bien recogieran los trascendentalistas desde Emerson hasta Thoreau, pasando por Whitman. Hoy en día, en una era tecnificada, donde pocos rincones del planeta tierra quedan por explorar y donde el ser humano trata de domesticar la naturaleza para hacerla un hogar confortable y seguro, aún resuenan en nuestro acervo milenario, las hazañas de los pueblos indígenas que tenían una comprensión del entorno que más allá de lo natural. El hombre en armonía con la naturaleza, la comprensión de los ciclos naturales de la vida y el respeto sagrado por un planeta que debemos cuidar, no solo porque es nuestro hogar, sino porque somos nosotros mismos. En una era del ecologismo de salón donde está de moda ser muy progre y mirar por lo medioambiental, acude con fuerza e intensidad algunos nombres que nos recuerdan de donde procedemos y que nuestra naturaleza no es ajena a nuestro entorno. En estos breves escritos, me he deleitado con autores como el francés Sylvain Tesson, el noruego explorador ártico Erling Kagge y el gran poeta americano de la naturaleza Gary Snyder. Ahora quiero llamarte la atención querido lector sobre el japonés Michio Hoshino y especialmente sobre su libro “El árbol viajero”. He vuelto a re-descubrir los paisajes árticos de Alaska y la visión poética de la naturaleza en estado puro. Sus relatos son fotografías descriptivas llenas de magia y poder de las migraciones de los caribúes, la caza con arpón de las ballenas o el peregrinaje solitario del lobo en la tundra. Los pueblos del norte aparecen sin solución de continuidad con sus geografías como chamanes ancestrales que beben de la sabiduría de milenios. Su lectura me ha vuelto a la infancia y a mi obsesión por conocer Alaska. Aun no es tarde, pero Michio me ha trasportado durante unos días junto a los lobos árticos.

Cuando era un joven estudiante descubrí el “Gitanjali”, texto poético del premio Nobel de literatura Rabindranath Tagore que lo dio a conocer al mundo occidental y ya nunca más me abandono hasta la actualidad. Poseído por la fuerza y el impulso panteísta del autor, imbuido de la filosofía de los Upanishads, yo buscaba los amaneceres y escuchar el canto de la naturaleza. Me levantaba al alba cuando descansaba los veranos en las lagunas de Ruidera o en la playa y contemplaba el romper del día de la mano del poeta de Bengala. Tagore me enseñó a meditar, me trasmitió el don de la contemplación y el arte del ritmo, el ritmo en la poesía, en la literatura, en la pintura y como el mismo decía, entender que, en la vida, todo es efímero y rítmico. Por eso podríamos hablar de que Tagore fue el Pitágoras de Asia, el creía en las matemáticas y fue un gran compositor y músico. Una de las mayores influencias en mi vida fue Tagore y su “Humanismo Religioso”, donde su visión panteísta de la vida se une inevitablemente al arte. Tagore habla de “JIBONDEVATA”, que literalmente significa “Vida Dios”, un concepto panteísta que une de manera intima la vida, Dios y la existencia y que ha marcado mi forma de ver el mundo. Lo que muchos no conocen del poeta de Bengala es que cuando tenía 60 años y después de sufrir un grave problema de salud cuando visitaba Argentina durante su convalecencia comenzó a pintar de manera espontánea, primero haciendo borrones y pequeños dibujos al margen de sus textos, luego más tarde en una auténtica fiebre creadora y durante dos décadas dejo más de 2000 pinturas, que él llamaba “mis papeles”. Estos cuadros, que fueron expuestos en Paris en 1930, creados con acuarelas, tinta y otros pigmentos de secado rápido, no solo reflejan el mundo onírico, imaginal y mítico del autor, sino que recogen sus arquetipos más profundos como la mujer, la infancia, la naturaleza, etc. Tagore, denominado por Gandhi “El guardián de la India”, poeta, pintor, músico, filósofo y gran meditador y contemplativo, que fue reformador político y además creo una universidad hasta hoy activa con nuevos y vanguardista métodos de educación, es un modelo de Hombre referente y para mi desde mi interior y de la mano de su obra que contempla lo absoluto, sigue siendo mi guía.