Desarrollo Personal

El valor de enseñar: “Lecciones de los maestros”

Todos recordamos con verdadero cariño a un profesor o profesora que ha marcado nuestras vidas, esas personas especiales que guiaron nuestro destino y que sembraron en nosotros el afán de aprender. En mi caso, recuerdo a un profesor que tuve en mi adolescencia llamado Don Dionisio, que impartía historia y arte. Aquel maestro bajito del norte de España, trasmitía los conocimientos enciclopédicos con una viveza, claridad y entusiasmo, que contagiaban  al más vago y despistado del aula. Aquel hombre tenía algo; como diría Lorca, un “duende” que encendía el intelecto y agitaba el espíritu. Sin lugar a dudas debo a Don Dionisio mi gran afición al arte y a la historia. Aún recuerdo después de tantos años sus explicaciones acerca de su artista preferido, el Greco. Aquellas clases eran puro teatro, el profesor se trasformaba, interpretaba los cuadros como si él mismo fuera el modelo, y el pintor trazara sus pinceladas sobre su cuerpo. Y es que… no es lo mismo “ser el profesor que mi maestro”, como tampoco lo es  “ser el doctor que mi médico”. Como en la vida no existen coincidencias, hace unos días, mientras volvía a ver la película “El lenguaje de las mariposas”, donde el grandioso Fernando Fernán Gómez interpretaba a un viejo maestro republicano de un pueblo de Galicia que embelesaba a su pequeño alumno “gorrión”, finalizaba la lectura de un libro del gran humanista George Steiner, titulado “Lecciones de los maestros” y que aborda con una erudición desbordante los “misterios” de tan sagrada relación: la del alumno con su maestro. Steiner, premio Príncipe de Asturias del año 2001, profesor en las mejores y más prestigiosas universidades europeas y americanas y posiblemente, junto a Harold Bloom y Todorov, uno de los humanistas más grandes de todos los tiempos, nos hace un retrato magistral de los elementos que se ponen en juego en la sagrada disciplina de la enseñanza, porque para Steiner, la enseñanza es SAGRADA con mayúsculas. Para ello basa sus reflexiones en los grandes modelos arquetípicos de la historia y sobretodo, en lo que él considera que es el eje fundamental de toda la corriente de pensamiento occidental, la relación entre Sócrates y Platón y la que Jesucristo tenía con sus discípulos. También adereza estas reflexiones con la relación entre Husserl y Heiddegger y las de éste con Hanna Arendt. Steiner pone de manifiesto que para ser un maestro carismático hay quevivir como un maestro, pues el propio maestro enseña con su propia vida, trasmite con su ejemplo, diríase que por osmosis. Además el factor que más se pone en juego es EROS, pues se produce una relación de amor y dependencia hacia el maestro que, añadida a la admiración y la sumisión, hacen que el proceso de transmisión de conocimientos sea algo más complejo que un simple traslado de pensamientos e ideas de una mente a otra. Por eso esta relación es mágica, porque se produce desde un marco especial, donde el pupilo necesita emular e imitar al maestro y donde éste realiza un acto de máxima generosidad. En estos momentos, de gran duda e incertidumbre económica, ética y por qué no, metafísica, recuperar los valores tradicionales que durante milenios han inspirado nuestras vidas, se hace necesario. El sistema funcionarial-administrativo, ha sido un gran veneno corrosivo para la ética y el desempeño de muchas profesiones y oficios, pero en el caso de la enseñanza y la medicina, esto ha representado un golpe mortal. Si deseáis adquirir el libro pinchar aquí o haz clíc en la portada del libro.

Poesía en tiempos de crisis: «Cuarteto para un solista»

La vida no es lo que parece. Quien sea tan pretencioso de pensar que la vida se resume en un conjunto de múltiples fenómenos fisicoquímicos, moleculares y biológicos, está bastante confundido. La vida es un complejo entramado de fenómenos, donde lo humano interacciona con la propia percepción de la realidad. Si tuviéramos que simplificar la visión o percepción de la realidad, se puede percibir desde el más absoluto materialismo (la materia, la luz, las formas, las texturas….), es decir desde los sentidos, hasta  otra forma de verla, que es la que acontece en el cerebro de un paciente psicótico, donde exterior e interior se confunden y predomina la alucinación y el delirio. Pero hay una tercera forma de percibirla, que es tratando de tener una visión poética y mítica del aquí y el ahora. Este tipo de visión es la que hacia decir al poeta británico W. Blake que «cuando alguien así mira al sol, ve el disco solar con su calor, su luz cegadora, pero también es capaz de ver legiones celestiales que descienden «, es lo que se conoce como «doble visión» y la poseen los místicos y algunos artistas excepcionales. Huir de la literalidad de la vida y tratar de metaforizarla resulta ser una buena actitud y ese presupuesto es el que avanzaba un psicólogo de renombre mundial como James Hillman. Un dialogo con los 4 elementos de la naturaleza (agua, fuego, viento y tierra) para tratar de tener una visión metafórica de la realidad es lo que nos propone José Luis Sampedro y Olga Lucas, en su último libro: «Cuarteto para un solista».  Este texto escrito como todos los del autor desde el sentimiento, es un libro de sabiduría donde se enfrenta a una reflexión del mundo contemporáneo, la economía de mercado, los grandes valores de la humanidad,  la decadencia de Europa, etc. Un anciano pero vital profesor  (quizás el propio José Luis), narra a su médico (me gustaría ser yo) y a su enfermera (podría ser la propia Olga Lucas), en una residencia de personas con trastornos mentales, sus diálogos y visitas de los 4 elementos y las múltiples tertulias sobre temas de trascendencia que animan sus veladas. El anciano profesor no está «loco», al contrario es cuerdo y coherente y pretende re-ilusionar la realidad a través de una visión mítica de la misma. Un texto de una estructura sencilla, es más, yo lo veo con una estructura dramática-teatral y que no deja de sorprender al lector por la profundidad de sus reflexiones. El texto recupera una tradición ancestral en la literatura, la del «dialogo», y es a través del mismo que  nuestros protagonistas, como el maestro, diseccionan los temas de interés. José Luis, como siempre, nos enseña e ilumina, mostrándonos el camino y como si fuera una suerte de Daimon, nos lleva de la mano, por la historia de nuestra vieja existencia, para rememorar de igual manera nuestra propia vida y nuestro destino. Si deseas comprarlo, pincha aquí o en la portada del libro

El poder transformador del amor

Un tren repleto de prisioneros recorre las montañas norteeuropeas, camino del campo de concentración de Dachau. Los prisioneros, hacinados en los vagones, en una cabalgata mortal tiemblan de hambre, de inanición, de tifus o de la violencia desatada por sus guardianes, soldados de las tropas hitlerianas, cuya misión es transportarles a un campo de exterminio.  La segregación racial se ha puesto en marcha y hay que eliminar todo ser humano no ario. Estos trenes circulaban durante un mes agotador por media Europa,  trasportando dolor, angustia y horror, por eso fueron bautizados como los “trenes de la muerte”. En uno de aquellos trenes, un pequeño grupito de frailes franciscanos, asisten a un hermano que fallece por hambre y enfermedad. Uno de ellos será un reconocido hombre de la Orden, muchos años después y tras sobrevivir al horror y a la propia muerte, su nombre Eloi Leclerc. Asistiendo al moribundo, sus compañeros entonan de manera espontánea  un canto religioso, que es algo mas, es un canto a la vida, un canto al amor y a la libertad: “el canto de las Criaturas de San Francisco de Asis”. Ese canto les dio fuerzas, les centró en su Ser y recuperaron algo que creían perdido: el amor. Estas experiencias las narra Leclerc en su libro: ”El sol sale sobre Asis”, un canto a la esperanza, al amor al prójimo y a la Vida. El autor se cuestiona cómo es posible tanta barbarie, tanto horror por parte de personas normales, padres de familia, personas que podrían pasar desapercibidas en cualquier sociedad. Sin embargo, los verdugos eran brutales. ¿Es quizás la violencia inherente al ser humano?, y si esto es así, ¿cómo amar al prójimo, más aún si éste es tu verdugo?. Francisco nos responde a estas incógnitas: su vida y su cosmogonía dan respuesta al poder trasformador del Amor. Entendiendo a éste como el amor a todas las criaturas sin excepción, como el amor a la vida en toda su plenitud. De estas mismas experiencias, algunos “hombres especiales”, como el psiquiatra Victor Frankl, sustentaron sus teorías sobre la voluntad de sentido y la logoterapia y otros, como Leclerc, encuentran la fuente de todo lo vivificante, el núcleo que re-anima el Universo. Esa fuente está para ellos en Francisco de Asís. Lo que aquí tenemos es un documento desgarrador de un hombre que utiliza el amor para trasformar su odio, su miedo y su horror, en una fuente inagotable de pasión por la vida. Si lo lees no te dejará indiferente; sin duda te emocionará. Si quieres adquirirlo, pincha aquí, o en la foto de portada.

Confía en ti mismo, de la mano de Emerson

«Quien aspire a ser un hombre, debe de ser inconformista», y efectivamente quien pronunció estas palabras en los Estados Unidos del siglo XIX, no sólo era un inconformista, sino que fue un rebelde, liberal, apasionado y sobretodo filósofo y poeta: Ralph Waldo Emerson, nacido en Boston en 1803 y que pasó toda su vida en los bosques de Boston y Concord. Este apasionado filósofo de lo trascendente, inauguró toda una corriente filosófica, denominada «trascendentalismo», que ha germinado en la mente de millones de norteamericanos con su ideología sobre la vida, una filosofía que, a mí personalmente, me impresiona de ser un neo-romanticismo americano. Cuando leemos las páginas de su trascendental libro titulado: «Confianza en uno mismo», estamos escuchando la voz del poeta Walt Whitman, o el desaire de Nietzsche y como no, vemos plásticamente los campos y bosques del pintor Asher Durand. Emerson fue el personaje germinal de estos y otros muchos artistas americanos y europeos. Su filosofía, centrada en el individuo, en sus posibilidades, en la independencia de criterio y en los grandes valores de la humanidad, ha marcado su estilo, su obra y también su vida. Este texto es un canto a la vida, pero a la vida natural, al hombre enraizado en la naturaleza, al » buen salvaje». Sus líneas se perfilan paralelas y complementarias a las de Thoreau y junto con él, podríamos decir que son los dos pensadores de mayor importancia de los nuevos Estados Unidos. Su forma de pensar y de vivir, forjaron la impronta y arquetipo de todo un pueblo, el americano, donde de la independencia, el esfuerzo y la sabiduría personal, se ha hecho gala y bandera. Emerson, nos insta a ser intuitivos, a conectar con lo más profundo de nosotros y por ello su filosofía tiene mucho de Oriental. El no era un teórico de la filosofía, o de la vida, él era un hombre sencillo, dispuesto a degustar cada minuto de su vida, a contemplar con arrobo los grandes paisajes de América y a configurar una forma de carácter, típicamente americano.  Con frecuencia a mis alumnos de medicina les insto a la lectura de doslibros, para mí fundamentales y con un poso común, aunque de forma superficial no se parezcan, estos son el texto de Emerson «Confianza en uno mismo» y otro el texto de Aristóteles «Ética a Nicomaco». Desde mi punto de vista los dos textos, representan, salvando distancias geográficas, temporales y culturales, dos manuales sobre la persona, la conducta y el buen hacer. Cuando se leen las páginas de Emerson nos asalta el viento en los árboles, podemos escuchar las aves de la pradera y, lo que es más importante, contemplamos a un hombre «auténtico». Es por esto que los presupuestos de Emerson están muy relacionados con la filosofía Taoista en cuanto a que el hombre, como parte de la naturaleza, no debe de apartarse de ésta, debe de fluir con ella y llegar a ser uno con todo, porque somos parte integrante de ese todo, le demos el nombre de Cosmos, Universo o hálito panvitalista. Si tenéis oportunidad, leed esta pequeña joya de un hombre, que fue grande dentro de su gran sencillez y simpleza.   Si deseas adquirir el libro pincha el enlace de portada o aquí

La mística está de moda: “Voces de la Mística”.

Qué verdad hay en que lo místico y lo erótico están separados por un tenue hilo, casi invisible. Cuando uno lee el “Cantar de los cantares” o los textos místicos de S. Juan de la Cruz, podrían ser transliteralizaciones del amor humano o del amor divino. La mística está de moda y así lo pone de manifiesto un ateo incorregible como mi amigo Javier Sádaba, que acaba de impartir un curso en México sobre neuromisticismo. Está claro que las aproximaciones al fenómeno de la mística pueden ser muy variadas, desde la neurobiología, la sociología y la historia, desde la teología o, simplemente desde la propia mística, pues este fenómeno tan humano es absolutamente imposible de encasillar. La mística y los místicos siempre han sido sujetos marginales, incomprendidos e incluso perseguidos. Su forma de percibir la realidad, es muy distinta a la de los sujetos llamados «normales». La mística no tiene fronteras y existen tantos fenómenos como entornos culturales y religiosos, desde la mística judía ( la Kabbala), pasando por la mística musulmana ( los sufís), la cristiana (los Contemplativos) e incluso los budistas(el Zen). El libro «Voces de la Mística», del jesuita Javier Melloni, nos lleva de la mano desde la época clásica (también eran místicos Sócrates, Heráclito, Pitágoras y Plotino), hasta llegar a contemplativos modernos, como el padre Teilhard de Chardin, Arthur Koestler, Víctor Frankl, etc. El texto es ameno, pues recoge una pequeña aproximación biográfica y de la obra del  Místico junto con algunos textos seleccionados. El padre Melloni muestra un gran conocimiento del fenómeno de la “Mística Universal” y debemos estar atentos a este jesuita joven que vive en Manresa, en la cueva de San Ignacio de Loyola, que además de desplegar una intensa obra teológica y filosófica, imparte seminarios y encuentros sobre meditación y contemplación. Melloni es rico heredero de la gran tradición Mística Universal y del gran maestro, recientemente desaparecido, Salvador Pániker, teórico de las religiones y un místico contemporáneo español que se fue sin hacer ruido, como él quería. Si quieres obtenerlo, pincha en la portada del libro o en este enlace.