Julio Zarco

El corazón de una flor y el juego de un gorrión

Han pasado ya cinco largos e intensos años en los que me sentía sumido en las espesuras de una profunda depresión. Mi mundo carecía de sentido y la existencia me había puesto patas arriba el orden establecido de mi vida haciéndome vagar a la deriva como una madera en el embravecido mar. Mis intereses habían desaparecido, los días se sucedían lentamente y un profundo dolor me agarraba por dentro sin dejarme respirar. Una amiga psiquiatra a la que furtivamente le relate mi estado de ánimo, me recomendó un libro de un desconocido poeta francés. Era un extraño libro que hablaba de la muerte y lo más paradójico es que aquel desconocido hablaba desde el dolor de la pérdida de su padre con luminosidad y desde el espíritu. Hablaba desde la experiencia trasformadora de la muerte como una vuelta a casa, a nuestra propia esencia, al verdadero origen de la vida eterna, el origen de todo. Aquella lectura me conecto con mi propia esencia y como rezaba el título de aquel delgado libro, me hizo “Renacer” a otro estado de consciencia haciéndome emerger del estado en el que había estado sumido. Como si un salvavidas me arrastrara a la superficie, fui lanzado hacia el espacio abierto y pude respirar. Recordé en aquellos momentos como el poeta Rilke describía como la visión de un almendro en flor le saco súbitamente de una depresión y lo entendí. Poco a poco fui indagando y descubriendo a aquel desconocido poeta que vivía recluido en una casa de la región de Burdeos que era amante de las flores y amigo de los gorriones. Otro motivo para estar más cerca de este hombre. Compartía conmigo el anhelo de soledad, el gusto por la naturaleza, las flores y su amistad con los juguetones gorriones. Con un gran anhelo espiritual su primer libro conocido había versado sobre una persona que a ambos nos marcó, San Francisco de Asís. Era lógico que sintiera afinidad por aquel desconocido que me había sacado de la tristeza a través del susurro de las palabras de su obra. A partir de ese momento, ese desconocido autor francés fue cobrando más protagonismo en mi vida y su obra no solo marco la mía propia, sino que a través de su traductora española pude establecer con él una bella e inusitada relación epistolar donde hablábamos sobre la vida, las flores o cualquier trasunto humano. En alguna carta yo le trasmitía algún texto de mi última obra y el me daba siempre su sincera opinión. En algún momento me atreví a proponerle conocernos personalmente, sacarle de su aislamiento deseado, pero el siempre respondía que solo a través de su obra podría conocerle y encontrar su intimidad de ser humano. Esperaba anhelante sus cartas escritas a mano, con sus grandes letras y enérgico trazo donde destilaba unos breves párrafos de su profunda y humilde sabiduría franciscana. Uno de sus momentos más jubilosos fue cuando le regale una fotografía del interior de una orquídea que yo mismo realice y cuya reproducción tengo yo en mi despacho y me contesto: “las fotos de sus flores parecen vivas”. Ese corazón de la orquídea seria nuestro pequeño secreto, el vínculo que solo a nosotros dos nos unía, al maestro y al pupilo. Con motivo de mi último libro le remití un ejemplar, pues estaba dedicado a él, suponiendo que sería de su agrado y le ilusionaría el detalle. La carta no fue contestada. Le remití otra carta ante la extrañeza de su nula respuesta, interesándome por su salud y el estado de las cosas. Tampoco recibí respuesta. Hace unas semanas me entero por mi amiga traductora que nos puso en contacto, que el maestro había fallecido. Mi primera emoción de tristeza dio paso a la incredulidad y a una sensación de orfandad profunda. ¿Habría llegado el maestro a leer mi libro?, ¿qué le habría ocurrido?, ya no recibiría ninguna misiva suya y no tendría la oportunidad de leer sus cartas, disfrutar de su sabiduría, interpelarle con mis preguntas, en definitiva, la muerte me lo había arrebatado. Esa misma sensación de vacío y de nihilismo la había sentido cuando falleció mi buen amigo Jose Luis Sampedro, pero en el caso de Jose Luis era más lógico, le conocía personalmente, mis vínculos afectivos habían sido más estrechos y mis recuerdos intensos de sus últimas semanas de vida habían dejado una profunda huella en mi interior. Pero el caso con este pequeño y humilde poeta francés era el mismo. Mi sensación de pérdida había sido la misma, sentía que había perdido al amigo, al poeta, al maestro. A las pocas semanas me decidí a leer un libro suyo y la magia se produjo, nunca antes lo había sentido así con ningún autor. Mi maestro, mi amigo estaba allí hablándome. Aquellas palabras me las dedicaba a mí, era como si yo leyera una de sus cartas, pues él tenía razón, el seguía vivo en aquellas palabras. Cuando leía, le veía y sus palabras las hacia mías, penetraban en mi interior de manera atemporal y acariciaban mi alma reconfortándola. Mi maestro vive en mí, vive en su obra y siempre me acompañara rodeado de gorriones a recoger flores en el campo cercano a su casa. In memorian a Christian Bobin

Los dioses que nos habitan

El ser humano a lo largo de la historia ha relatado sus mitos a través de la tradición oral o en sus grandes epopeyas literarias. La visión mitológica de la vida forma parte consustancial al ser humano como pusieron de manifiesto los grandes del pensamiento mitológico como Mircea Eliade o Joseph Campbell. La mitología está basada en un marco de pensamiento simbólico, en una clave metafórica de la realidad. El ser humano explica la realidad a través de la ciencia y a través de las metáforas simbólicas, metafóricas y mitológicas. Las grandes pulsiones humanas que forman parte de los individuos y de la colectividad como especie se graban en clave mitológica. Un grande del pensamiento como fue James Hillman hablaba de que la ciencia había desalojado el alma del mundo y había Des-animado la realidad. El mundo es más pobre, menos misterioso y más previsible cuando la ciencia encorseta la realidad en sus ecuaciones e hipótesis. Es por ello que Hillman y todos los psicólogos arquetipales o imagínales, pretenden hacer compatible la realidad objetiva, cuantificada y aséptica de la ciencia, con la realidad metafórica, arquetipal y mitológica de la misma. Todas son realidades, pero debemos compatibilizar nuestras visiones, para tener una visión más panorámica y profunda de la misma. Acabo de disfrutar con alegría de un texto del explorador y pensador francés Sylvain Tesson titulado: “Un verano con Homero”, donde reactualiza y reinterpreta los textos Homéricos con una visión metafórica de la realidad. Homero y sus grandes epopeyas griegas no se circunscriben al territorio mediterráneo, son las epopeyas de la humanidad, sus grandes pulsiones y el entramado de la realidad el que subyace debajo de estos textos sapienciales. Algún día dedicare alguna reflexión sobre este escritor francés que me parece muy original pues recoge el halito romántico del viajero explorador al estilo Bruce Chatwin, pero si centramos nuestra reflexión en este libro sobre la Ilíada y la Odisea, debo de decir que pone de manifiesto, los dioses que nos habitan. “La Ilíada”, es un texto sobre la violencia y la crueldad del ser humano y la pulsión del poder y la ira. El prototipo del héroe Aquiles iracundo y pagado de sí mismo que desafía a los dioses lo encarno bien en la pantalla Brad Pitt en el film “Troya”. “La Odisea” y el prototipo del viaje del héroe de regreso a casa encarnado por Ulises, representa un camino iniciático, una vuelta al origen, al hogar, de donde partimos y hacia donde volvemos trasformados. Ambos Aquiles y Ulises son arquetipos que representan las pulsiones humanas y como recogió Hillman en toda su obra, estamos habitados y dominados por dioses que forman parte de nuestra alma. Hoy en día que estamos tan dados a consultar el horóscopo barato del periódico, deberíamos plantearnos si no deberíamos profundizar en descubrir cuáles son nuestros dioses dominantes y cuál es el viaje de nuestra vida. ¿Que dios habita en ti, querido lector?

La gran sinfonía de la madre tierra

Dentro de los cambios de paradigma de hoy en día, quizás el que resurge con más fuerza, es el paradigma ECOLOGICO, es decir la conciencia de que debemos pensar en cuidar nuestro hogar, este pequeño planeta azul que gira en el inconmensurable espacio o como metafóricamente nos relataba el cosmólogo Carl Sagan en los años 80, “este planeta que es la nave que nos lleva a todos por el espacio”. Las civilizaciones antiguas y muy espacialmente las poblaciones tradicionales que han vivido inmersos en la naturaleza, nos trasladaron un respeto reverencial por la naturaleza y una sacralización de la misma. No hay nada más cerca de Dios, que la propia naturaleza. Así lo pusieron en evidencia los pensadores y escritores románticos o pensadores trascendentalitas como Emerson o Thoreau, nuestro querido inspirador de estos deliciosos paseos. La llegada de la época industrial donde la maquina asumió un lugar de poder y preminencia sobre la naturaleza en general y muy especialmente sobre la naturaleza humana, vino a destronar el papel de” lo vivo” en beneficio de “ lo artificial”, el hombre se convirtió de Homo sapiens sapiens, en hombre Faber, sin reparar en que la verdadera y autentica condición del hombre es se “ Homo imaginilis”, un ser con una importante imaginación que le sitúa a la altura de los dioses y cuya consciencia impregna todo su ser así como participa del universo que contempla. En los años 60 un químico, entonces poco conocido es contratado por la NASA para estudiar las posibilidades de vida en Marte, es James Lovelock. Lovelock llego a la conclusión de que la tierra en su conjunto tiene una serie de condiciones que propician la vida en la misma y contempla la tierra como un gran ser vivo que autorregula sus condiciones de vida. Apoyada por la bióloga Lynn Margulis, que era esposa de Carl Sagan, dan forma a una hipótesis denominada GAIA en honor de la diosa griega y que fue sugerida a Lovelock por su amigo, el escritor William Golding. La hipótesis Gaia contempla la tierra como un gran ser vivo que autorregula su funcionamiento y donde cada una de las partes de sus ecosistemas están interconectados para mantener un equilibrio y homeostasis que propicie la vida. Según esta hipótesis, en el gran ser vivo que es la tierra, los ríos, mares y lagos serian el sistema circulatorio del planeta, los bosques serían sus pulmones, las montañas serian el esqueleto y los humanos serian una red de consciencias que serían la noosfera o cerebro del planeta. El termino Noosfera fue acuñado por el paleontólogo y sacerdote suizo Theilhard de Chardin que contempla la evolución de la consciencia desde la geosfera del mundo material a la vida que sería la biosfera. Cuando en la vida se produce la consciencia y aparece el pensamiento podemos hablar de noosfera. Esta hipótesis de Theilhard de Chardin esta entroncada con las mitologías ancestrales hindúes y podemos rastrearlas en el pensamiento de Aurobindo y en el mundo occidental en grandes pensadores como Bergson, Arne Naess o Henryk Skolimowski. Recientemente he presentado en el Congreso de médicos de atención primaria al filósofo Jordi Pigen, que a instancias mía ha sido invitado a dar una conferencia sobre el paradigma de la digitalización y su impacto en el ejercicio de la medicina de familia. Su magnifica disertación verso sobre el peligro de la fascinación del pensamiento tras humanista y la importancia de reivindicar lo verdaderamente humano. Llegando al congreso terminé de disfrutar de su último libro “Así habla la tierra” y recordé la hipótesis Gaia y los planteamientos ecológicos de Theilhard de Chadin, Naess y Skolimowki. En este libro, la tierra habla a una de sus criaturas, el ser humano y le insta a que la cuide, la ame y sobretodo colabore con ella en hacer un mundo mejor. Los ecos del neoplatonismo, de Plotino, de Blake y tantos otros corren por las páginas de Pigen, pero sobretodo y ante todo Jordi nos muestra que aún estamos a tiempo de prestar atención plena a nuestro entorno y reconciliarnos con nuestra verdadera esencia como seres humanos: Ser los protectores y guardianes de nuestro hogar y de todos los seres inanimados y animados que estamos ligados por los lazos de la existencia.

Conviértete en un cínico de los buenos

Conviértete en un cínico de los buenos De manera habitual afirmar que alguien es un cínico, tiene una connotación negativa que hace referencia a que actúa con falsedad o desvergüenza. Cuántas veces hemos afirmado que alguien de nuestro entorno es un cínico porque piensa una cosa, pero actúa de otra manera, haciendo referencia a esa falta de autenticidad que se requiere de una persona honesta y fiable. Sin embargo, pocas personas son las que conocen que el Cinismo fue una de las más importantes escuelas de pensamiento filosófico griego que eran conocidos justamente, por lo contrario, es decir, los cínicos eran personas auténticas, sin miedo a la verdad, críticos con el poder dominante y con importante dominio de sus pasiones. Ellos creían profundamente que el objetivo de nuestra existencia era el perfeccionamiento personal, vivían en la pobreza por elección voluntaria y eran vegetarianos. Lo que tampoco muchas personas conocen es que los cínicos fueron los primeros feministas, pues en una época donde la mujer estaba despojada de la ciudadanía y pertenecía al marido, ellos abogaban por la igualdad de sexos y la legitimidad de la participación de la mujer en cualquier foro. Históricamente la escuela cínica sirve de eslabón entre la escuela socrática y la escuela estoica y ello es debido a que uno de los discípulos más importantes de Sócrates fue Antistenes que fundo dicha escuela tras la muerte por envenenamiento de su maestro. El discípulo más conocido de Sócrates y que ha pasado a la historia por la puerta grande fue Platón que inmortalizo a su maestro a lo largo de sus “Diálogos”, pero que se cree que cuando hubo que acompañar al maestro en la despedida de su ultimo día en prisión, estaba enfermo y no pudo despedirse de Sócrates. Quien sí estuvo fue Antistenes que no solo acompaño al maestro en sus últimas horas, sino que trata de llevar a la práctica de la vida cotidiana las enseñanzas socráticas y creo el estilo de vida cínico. Los cínicos eran filósofos incomodos y anti-sistemas por sus continuadas criticas al poder establecido y a la hipocresía de las normas y hábitos de vida de la poli griega. Estas situaciones añadidas a la rivalidad de la “filosofía oficial” representada por el impecable Platón y su apabullante producción literaria, fueron arrinconando a la filosofía cínica a los márgenes de la filosofía. Antistenes tuvo como discípulo a Diógenes, un gran trasgresor y provocador y a su vez este tuvo de discípulo a Crates de Tebas que fue maestro del primer filosofo estoico, Zenón de Chipre. Se piensa que Zenón y por ello la escuela cínica lo que hizo fue dulcificar y “descafeinar” la vida cínica para tratar de hacerla más liviana a los ciudadanos atenienses. Cínico significa “perro” y con este animal se identificaban los filósofos en cuanto a una vida sencilla y en total libertad. Usaban barba, llevaban un sencillo manto y un callado, por eso se les distinguían. Muchos vivían en la calle y a la intemperie y pasaban por ser vagabundos. El cínico utilizaba la ironía y la paradoja como forma de acometer las discusiones y reflexiones y en esto eran muy similares a los maestros Zen del budismo con sus Koans y acertijos paradójicos.  En definitiva, todos unos personajes que la historia ha relegado al olvido por la incomodidad de sus posicionamientos y por la eclosión de las escuelas filosóficas oficialistas como la platónica y la aristotélica. En estos momentos que se están redescubriendo la sabiduría antigua presocrática y la gran aportación a la cultura y el pensamiento occidental, los cínicos están más candentes que nunca. Así que atrévete a experimentar la vida cínica y se feliz.

Pongamos luz en la historia secreta de la consciencia

Siempre me ha apasionado reflexionar sobre el sustrato real de la existencia. La idea es muy clara, aunque la respuesta es mucho más compleja: ¿el mundo que nos rodea y percibimos, es tal y como lo percibimos y vivimos? El ser humano se pone en contacto con la existencia y en definitiva con la vida, a través de sus sensaciones que entran en nuestro cerebro a través de los sentidos y nuestro cerebro trasforma esas sensaciones en percepciones y es aquí cuando nuestro cerebro y nuestra mente se hace una composición de lugar del mundo que está percibiendo. Por ello en justicia y puridad, cada individuo percibe un mundo en función de cómo piense que es ese mundo. No existe una percepción pura y no intoxicada por la estructura de nuestro cerebro, por como pensamos, quienes somos, como nos representamos la realidad y lo que es aún más importante, por el nivel de desarrollo de nuestra consciencia. Y es aquí donde en este apasionante siglo XXI se pone de manifiesto uno de los más apasionantes campos de estudio y reflexión como es el campo de la consciencia que engloba disciplinas tan heterodoxas como la neurología, la psicología, la física, la antropología, la filosofía y la lingüística.  Presumimos de saber lo que es la consciencia, pero nos resulta difícil concretar que es, quien la produce y como funciona. Cada día que pasa en la evolución del pensamiento acerca de la consciencia se nos hace más difícil creer que la consciencia es simplemente un epifenómeno del cerebro y por lo tanto tendremos que clarificar que parte ocupa el cerebro como generador de la mente y a su vez, ambos como generadores y productores del flujo de La consciencia. Que un caracol tiene una representación del mundo muy distinto a un ratón y este a su vez una representación del mundo muy distinta de un humano, es tan cierto como que la representación del mundo de un griego de la época de Sócrates difiere mucho de cómo un abogado de Nueva York contempla tu mundo. Ambos, abogado y Sócrates, son hombre dotados de un cerebro en perfectas condiciones e intacto en su estructura neuronal, ambos tienen una personalidad propia con una vida psíquica determinada, pero es bastante probable que su consciencia sea distinta. Lo mismo que es distinta la consciencia de Buda que la de un pobre que vive en las calles de Madrás. Si nos percatamos, la consciencia es lo que nos hace no solo estar en el mundo, sino reflexionar sobre él y contemplarlo con todos nuestros sentidos. Una pequeña hormiga no puede abarcar el conocimiento de la mecánica cuántica, al igual que una persona moderna contempla el mundo de las cruzadas con interés histórico, pero sin llegar a poder alcanzar la vivencia de una humilde persona que asediaba las murallas de Jerusalén para rescatarla de manos de Saladino. El estudio y desarrollo de la consciencia nos enfrenta no solo a nuestro mundo, sino a poder vislumbrar cual puede ser la visión futura de nuestro mundo en las próximas décadas. Yo por edad, he tenido la suerte de estar acabalgado entre dos mundos, el mundo del siglo pasado donde en mi ciudad aun circulaban coches de caballo y tranvías y haber podido vivir la eclosión de internet, el big data, el desciframiento del código genético humano y tantos otros avances de la ciencia. Es por ello que afirmo que estamos en un periodo de cambio, de trasformación y de mutación de la consciencia que es lo que propone el atrevido libro del otrora cantante y bajista del grupo rock Blondi, Gary Lachman, “la historia secreta de la consciencia”, un libro que nos ayuda a conocer la consciencia y los personajes de la historia que han hecho aportaciones interesantes en esta área de conocimiento epistemológico. Gary Lachman se ha convertido en los últimos veinte años en un referente de la cultura de la espiritualidad y del estudio de la consciencia.